CARTA DE LEMBRANÇAS AO KOTA

Os alunos que Toneco largava na alfabetização, porque já sabiam soletrar e escrever qualquer coisa, passavam, à noite, ao professor Borracha.  

Mangodinho, já eleito secretário da aldeia e Toneco o soba, passou também a ter aulas nocturnas do ensino de adultos, frequentando o IV semestre. Era o equivalente à quarta classe do ensino normal, mas com material didáctico diferente. Já falavam de fracções, números mistos, etc. Em Ciências aprofundavam a Geografia, a Biologia e até parte de matéria que se confundia com Sociologia. Pessoa com quarta classe de adultos, ainda mais do tempo de Agostinho Neto, era mesmo gente e não um qualquer.  

Mangodinho terminou essa classe e chegou mesmo a receber o seu certificado de habilitações literárias, assinado pelo Director da Educação, no Sumbe. Ainda em festa, voltou a Luanda, hospedando-se de novo em casa do tio, que não encontrou, pois tinha viajado para a Ásia.  

Mangodinho já não estranhava a piscina nem o barulho da electrobomba em carga. Sentado confortavelmente no sofá da sala de estar, tipo “kilamba também”, viajava no pensamento e recordava tempos em que quem ia para fora do país tinha de trazer malas e maletas de lembranças: maçãs, chocolates, rebuçados, garrafões de vinho, roupas exteriores e interiores, sapatos, etc.  

— Eu também já exigi lembranças e, quando chegou a vez de fazer a minha primeira deslocação à capital, sofri da obrigação de levar lembranças para os amigos e familiares que ficaram na banda. Eles, os que recebem, sentem-se reconhecidos, valorizados e muito mais. Quem leva vê-se entretanto forçado a ter excesso de bagagem, visitar praças em que se vendam quinquilharias e outras peças de menor preço — matutou.  

Mangodinho lembrou-se ainda de uma cena que ouviu contar, sem saber se era verdade ou mentira, mas que recontava também a amigos do interior. Já não usa a expressão “mato” quando se refere à região de que era procedente. E dizia o seguinte: “muitos ministros e directores, quando iam à terra dos Kaputu, também frequentavam feiras, vestidos de meninos, e vasculhavam fardos, regateando valores com os feirantes ciganos”. Mas, felizmente, os tempos mudaram. Agora qualquer um vai ao Dubai, à Namíbia, a Ponta Negra, ao Rio e São Paulo, à China, etc.  

Reparando para o mapa com quem trocava olhares, verificou que Singapura, aonde o tio fora, era distante.  

— Epá! — gritou para si mesmo. Estava sozinho em casa. — Não é tão peculiar os angolanos viajarem para Singapura, por isso vou fazer uma cartinha que o meu pai (e você) vai ler com saudade de tempos que já lá se foram.  

E redigiu assim: 

“Ah, Kota! Você vai a Singapura e não despede mais teu aluno da 1ª classe?  

Olha, Kota! Até da sala ainda me lembro. Era a nº 1 e eu era o delegado, depois dos colegas todos terem destituído o Kito, que não sabia fazer lista dos colegas barulhentos. Eu, modéstia à parte, e você sabe, era o mais esperto da sala e até me nomearam chefe de Brigada da OPA. Naquele tempo de partido único, onde era proibido o jogo de influências, você ainda disse que eu era teu filho e não podia ser chefe da sala. Mas os colegas todos disseram: não pode ser. O Zequeno é o mais esperto da sala e tem de ser ele o delegado. O Kota já não se lembra?  

Lembro-me também da porrada que o Kota me dava por causa do pão. O pão era vendido no depósito. Eram necessárias bichas madrugadoras e já havia caenches que eram os donos do depósito. Tínhamos que ser bons putos para que nos facilitassem a vida. O Kota Ténnis era um deles e, às vezes, tinha que lavar a loiça dele para me ajudar na luta para a compra dos pães.  

Havia o Man-Domingo e o irmão dele, cujo nome se apagou da minha memória. Estes eram mesmo já um kabocado bandidos daquele tempo. Ameaçavam e batiam mesmo. Uns chegavam a se mbelar — ferir com facas ou pedaços de garrafas. Faz parte do calão antigo. E eram temidos até pelos pais. Quem não se punha em pé quando o Man-Domingo ou o irmão dele falassem? Essas cenas o Kota não sabe porque ficava a preparar as matérias e a dar aulas. Eu é que ia lá me enfrentar na bicha do pão.  

Felizmente os tempos mudaram e os nossos filhos também já não têm necessidade de passar por isso. Vivem em casas boas e não naquelas de pau-apique. Deitam mais comida do que aquela que realmente comem. Têm muitos livros em casa e não lêem nenhum. Gastam mais em um dia do que nós gastávamos em um mês. Têm internet e telefones quando eu era o vosso recadista. Lembra-se o Kota das vezes em que me mandavam transmitir recados ou levar bilhetinhos às vossas amadas? Nem só me davam Kz 5 para o autocarro da ETP.   

A minha hora de entrada na escola era às 10 horas e tinha que sair de casa às 9h30, com ou sem pães. Havia dias em que comprava pães e chegava tarde à escola. Ganhava porrada por chegar atrasado às aulas. Outras vezes não chegava a comprar pães porque o carro, um IFA Robur, chegava tarde ao depósito, depois de passar por outros caminhos. Nesses dias, em que ia para casa sem pães, normalmente não me atrasava na escola, mas a surra esperava-me em casa. O Kota, que era o meu camá pressor, gostava de pão!  

Os tempos eram de guerra e a violência fazia morada até nos lares. A educação/instrução era à base da força/porrada. E todos aprendíamos e nos forjávamos de acordo com a psicologia da força que imperava. E ninguém reclamava daquilo. As mães, sobretudo a minha, gostavam quando me impunha a lei do porrinho. Quem não gostava era mesmo a mãe grande, a chará da Alcínia, que sempre me acudia na hora da porrada.  

Mas, Kota! Ia me esquecendo do motivo desta carta: aqueles sapatos que me deste, quando vieste da Checoslováquia, já se estragaram. Traz-me lá outros.  

Olha, Kota! Lembro-me também dum karádio de marca Philips que havia lá em casa, no Rimbe. O Kota deve estar lembrado também. Tinha a inscrição, na parte de trás, “Made in Singapore”. Este pequeno país da Ásia, que o Kota visita, lembra-me o rádio Philips e o Toshiba que o avô Soares Kazenza desmontou para ver o branco que estava a falar dentro dele.  

Sei que Singapura é um país muito pequeno mas muito organizado. Estou a ler o atlas e a ver o mapa-múndi. Organização e industrialização deles mete inveja! Por isso mesmo, se o Kota vier só de mãos a abanar, sem lembrança, vamos se cortar, mô inimigo.  

Pronto, pai Sabalo-a-Soba, faz boas viagens e traz lembrança, mesmo que sejam contos sobre a vida em Singapura.”  

Como lhe foi instruído pelos professores Toneco e Joaquim Borracha, Mangodinho releu três vezes para corrigir os erros e colocar os pontos e os acentos. Quando a tia chegou, com o filho Kasule no braço, não perdeu tempo:  

— Ó rapaz, você sabe “face buki”? Manda ainda essa carta no pai e diz que é carta do primo Godinho.

O CORAÇÃO [DE JULIETA] QUE FALA BAIXO

 

Por: Soberano Kanyanga

Permitam-me, antes de tudo, felicitar cada um de vós por ter acedido ao convite da autora. Felicito, com igual entusiasmo, Julieta Puna, por nos ter convocado — não apenas com palavras, mas com sentimentos — através da sua obra de estreia, que muito resumidamente vos apresento:
O Coração que Fala Baixo

Julieta Puna oferece-nos uma coletânea de contos poéticos e profundamente sensíveis, onde cada narrativa é uma metáfora viva sobre o amor, a dor, a escuta interior e a resiliência silenciosa. A autora não escreve apenas com palavras — escreve com alma.

A obra é composta por oito narrativas curtas, cada uma com o poder de tocar o leitor em lugares onde a razão não alcança:

• Em “As Cartas Sopradas pelo Vento”, conhecemos Ana Luz, uma mulher que escuta com o coração e transforma um campo de rosas num santuário de cura emocional.
• “A Casa que Ela Sonhou” narra a realização de uma promessa infantil após uma perda irreparável, revelando que o amor verdadeiro constrói mesmo na ausência de uma ente querida.
• “Quando a Alma Veio com Nome” retrata a maternidade como renascimento, como resposta ao medo e como celebração da vida.
• “A Mãe de Areia” é um retrato comovente da invisibilidade das mães e da dor silenciosa que carregam, até se desfazerem em silêncio.
• Em “As Tranças da Lua”, encontramos a irmã mais velha que dá tudo e é esquecida, até ser chamada pela Lua para receber o que merece.
• “O Homem que Dobrava o Infinito” apresenta um professor que transforma a matemática em poesia e devolve a confiança a um aluno que temia errar.
• “A Biblioteca Invisível” é uma metáfora sobre o verdadeiro conhecimento, que nasce da humildade, da escuta e da coragem de perguntar.
• E por fim, “O Código Silencioso”, onde acompanhamos Henrique, um estudante de Direito que descobre que os livros falam — mas apenas com quem escuta com atenção. Ao decifrar os sussurros de pensadores como Kelsen, Reale e Bobbio, ele compreende que a justiça não reside apenas na letra da lei, mas na consciência que a interpreta. A sua conclusão é simples e profunda: “A justiça começa quando o Direito escuta mais do que fala.”

Cada conto é uma lição de vida. Cada página, um convite à introspecção. Cada personagem, um espelho de alguém que já fomos ou que ainda somos.

E é aqui que cabe uma reflexão essencial:

Um grande livro não se mede pelo tamanho físico ou pelo número de páginas, mas pela riqueza e apelo do seu conteúdo a quem o lê.
Tomemos como exemplo o clássico Uma Carta para Garcia, com apenas 18 páginas, mas que se tornou um best-seller e um guia para quem se foca nos entregáveis da sua actividade profissional.

Neste livro, O Coração que Fala Baixo, de Julieta Puna, encontramos lições como:

• O poder da escuta silenciosa;
• A força do amor não dito;
• A importância de reconhecer quem cuida sem ser visto;
• A beleza de transformar dor em ternura;
• E a urgência de dar voz ao que o coração sussurra.

Julieta Puna não grita. Ela sussurra. E quem a lê, escuta-a.

Luanda, 27 de Novembro de 2025

UANHENGA XITU E SOBERANO KANYANGA - BREVE ANALOGIA: MEMÓRIA, CULTURA E IDENTIDADE NA LITERATURA ANGOLANA

Introdução

A literatura angolana encontra em Uanhenga Xitu um dos seus mais importantes intérpretes da realidade social e cultural do país. Através da sua obra, o escritor registou modos de vida, valores, tradições e formas de organização das comunidades angolanas, transformando a literatura num instrumento de resistência cultural e afirmação identitária.

Em período posterior, surge Soberano Kanyanga, pseudónimo literário de Luciano Canhanga, cuja produção literária revela afinidades temáticas com algumas das preocupações que marcaram a obra de Uanhenga Xitu. Embora separados por gerações, contextos históricos e percursos literários distintos, é possível estabelecer uma breve analogia entre ambos, não numa relação de igualdade estética ou histórica, mas na perspectiva de mestre e discípulo, influência e continuidade.

Enquanto Uanhenga Xitu escreveu num contexto de luta contra a dominação colonial e de afirmação da angolanidade, Soberano Kanyanga desenvolve a sua escrita num contexto pós-independência, marcado pelos desafios da preservação da memória colectiva, da valorização das culturas locais e da transmissão de conhecimentos às novas gerações.

Memória colectiva e preservação cultural

A obra de Uanhenga Xitu constitui uma das mais importantes expressões literárias da memória colectiva angolana. As suas narrativas recuperam costumes, práticas sociais, formas de autoridade tradicional, crenças e relações comunitárias que o colonialismo procurou marginalizar ou substituir.

Nesta perspectiva, as reflexões de Maurice Halbwachs sobre a memória colectiva ajudam a compreender a importância da sua produção literária. A memória individual transforma-se em memória partilhada quando passa a integrar o património simbólico de uma comunidade.

Influenciado por essa tradição de valorização da memória, Soberano Kanyanga procura igualmente preservar experiências e saberes locais. Em obras como Kitotas: Recuos e Avanços e Lubolo & Arredores, o autor recupera memórias associadas à guerra, à vida comunitária, aos usos e costumes do Libolo e às transformações sociais ocorridas ao longo das últimas décadas.

Todavia, importa sublinhar que, enquanto Uanhenga Xitu assume uma dimensão fundacional na literatura angolana, Soberano Kanyanga procura modestamente inserir-se nessa herança cultural, contribuindo para que memórias locais não desapareçam perante a velocidade das mudanças contemporâneas.

Oralidade e identidade cultural

Uma das marcas mais significativas da obra de Uanhenga Xitu é a valorização da oralidade. Os seus textos reproduzem modos de falar, provérbios, expressões idiomáticas e formas narrativas herdadas da tradição oral africana.

A este respeito, Amadou Hampâté Bâ recorda que, em África, a tradição oral constitui um dos principais meios de transmissão do conhecimento e da identidade cultural.

Também na escrita de Soberano Kanyanga se observa uma atenção particular às formas de expressão popular, sobretudo às especificidades linguísticas do Libolo, ao diálogo entre o kimbundu e o português angolano e à preservação de vocábulos e narrativas locais.

Não obstante, a oralidade em Kanyanga surge mais como um exercício de resgate e valorização cultural inspirado por uma tradição literária consolidada por autores como Uanhenga Xitu, do que como elemento fundador de uma nova corrente estética.

O espaço como lugar de memória

As narrativas de Uanhenga Xitu encontram na aldeia e no universo rural angolano um espaço privilegiado de representação cultural. O território não é apenas cenário; é lugar de memória, identidade e pertença.

De forma semelhante, o Libolo ocupa posição central na obra de Soberano Kanyanga. Em Lubolo & Arredores, o espaço transforma-se em património narrativo, permitindo ao autor documentar práticas culturais, modos de vida e referências históricas da região.

Sob a óptica de Pierre Nora, ambos os escritores contribuem para a construção de «lugares de memória». Contudo, enquanto Uanhenga Xitu fixou literariamente referências fundamentais da cultura angolana, Soberano Kanyanga concentra-se numa escala mais localizada, procurando salvaguardar a memória histórica e cultural do Libolo e das comunidades vizinhas.

Literatura e formação cidadã

Outro ponto de convergência reside na dimensão educativa da literatura. Nas obras de Uanhenga Xitu, a crítica social surge frequentemente associada à reflexão sobre comportamentos individuais, relações de poder, práticas culturais e desafios da sociedade angolana.

Influenciado por esta tradição humanista, Soberano Kanyanga tem igualmente procurado atribuir à literatura uma função pedagógica. Em Kitotas: Recuos e Avanços, aborda as consequências humanas da guerra. Em Contos para Lúcia, privilegia valores ligados à amizade, à convivência social, à imaginação e à formação moral das novas gerações.

Em ambos os casos, a literatura ultrapassa a dimensão estética para assumir uma função social e educativa.

Conclusão

Qualquer analogia entre Uanhenga Xitu e Soberano Kanyanga deve reconhecer, antes de tudo, a posição singular ocupada por Uanhenga Xitu no panorama da literatura angolana. A sua obra constitui uma referência maior na preservação da memória colectiva, na valorização da cultura nacional e na afirmação da identidade angolana.

Soberano Kanyanga, por sua vez, pode ser entendido como um escritor que, guardadas as devidas proporções, revela influência dessa tradição literária ao dedicar parte da sua produção à preservação da memória histórica, cultural e linguística das comunidades do Lubolu e de outras paragens de suas vivências e imaginação.

Não se trata, portanto, de comparar grandezas literárias equivalentes, mas de identificar continuidades de inspiração. Se Uanhenga Xitu representa o mestre que ajudou a consolidar a literatura angolana como espaço de resistência cultural e afirmação identitária, Soberano Kanyanga procura seguir algumas dessas pegadas, adaptando-as aos desafios do seu tempo.

Nessa relação entre mestre e discípulo, entre influência e continuidade, ambos testemunham a capacidade da literatura angolana de preservar a memória dos povos, valorizar as culturas locais e fortalecer a consciência nacional.

=              

Por: Mona-a-Chico

A LAVRA DE NINGUÉM

Na aldeia de Rimbe, onde o rio Kazondo se insinuava como veia ancestral entre dois domínios, o das mulheres ao norte e o dos homens ao sul, o tempo não corria: meditava. Ali, o presente era uma sombra alongada do que fora sonhado, mas jamais plenamente alcançado.

Rimbe emergira do êxodo dos migrantes de Kuteka e de Katoto, almas errantes que, fugindo da pólvora e da ignorância, carregavam nos ossos o esboço de um município utópico, a Munenga, cuja concretização tardaria quarenta e cinco anos, quando os fundadores já não mais existissem: mortos, dispersos ou tragados pelo esquecimento.

Ao norte, onde o rio Kazondo se entregava ao Ryaha, rio maior, as mulheres, sobretudo as raparigas, lavavam louça, purificavam o corpo e desenhavam sonhos com a água. Era o território da higiene, da subsistência e da esperança doméstica.

Ao sul, onde o rio contemplava a nascente guardada por uma montanha perene em verdor, os homens — valentes, inválidos, infantes, mancebos e anciãos — encontravam abrigo, silêncio e vício. Era o domínio da introspecção, da força e da fuga.

Foi nesse sul que os mizangala, jovens de espírito inquieto e engenho improvisado, começaram a se envolver com a Kangonya, erva de leve combustão e vasto alcance. Para uns, era estímulo ao labor braçal; para outros, altivez compensatória diante da ausência de coragem ou eloquência. Mas havia os que, tragados pela erva, se afundavam no ócio absoluto. Não se avivavam para nada e tombavam como pintainhos em poça de água. Pareciam-se com sombras de si mesmos. Eram os “molhados”.

Com o aumento exponencial dos adeptos e os efeitos deletérios da planta, a administração municipal, respaldada pela força policial, passou a fiscalizar lavras e hortas ribeirinhas. Repreendia, e por vezes conduzia os infratores ao tribunal da municipalidade, onde se lhes impunha dias de reclusão e trabalhos sociais. As plantas eram arrancadas e incineradas ao sabor dos ventos montanhosos, como oferendas à ordem pública.

O primeiro a ser colhido pela repressão foi Obaid, surpreendido em flagrante inspiração sob a árvore que sombreava uma planta de lyamba. Alegava que ali pensava melhor, que o mundo lhe surgia mais claro quando o fumo ascendia.

Depois veio Ojna, cuja lavra, batizada de Chaleira, não apenas produzia, mas abastecia a comunidade e cercanias. Visitantes vinham de longe e os amigos o apelidaram de “o farmacêutico da montanha”. Mas também ele foi alcançado pela repreensão policial. Condenado a trabalhos sociais, ouviu sermões que não curavam.

Etnerc, mais discreto, cultivava o que chamava de horta da lucidez. Mas nem a lucidez o livrou da punição. A aldeia começava a se fechar sobre si mesma e os homens sentiam que a terra lhes fugia assim como o Rimbe fugira aos seus fundadores.

Foi então que Ueta, mais avisado e igualmente apreciador da Kangonya, convocou os amigos sob a mesma árvore que abrigara os devaneios de Obaid. Propôs-lhes uma solução inédita:

— Abramos uma lavra de ninguém.

— Lavra de ninguém? Como assim? — indagaram os demais, entre risos e perplexidade.

— Uma lavra que não pertença a Obaid, nem a Ojna, nem a Etnerc, nem a mim. Uma lavra que seja de todos e de ninguém. Se vierem fiscalizar, não encontrarão dono. Se perguntarem, diremos: é da aldeia.

A ideia germinou como a própria lyamba. Decidiram abrir o campo junto à nascente do Kazondo, onde o matagal era cerrado e o caminho, quase invisível. Cortaram apenas o necessário, deixando a natureza como cúmplice. A horta passou a chamar-se CHA — Cooperativa dos Homens da Aldeia.

Para que nenhum homem singular fosse responsabilizado, pregaram numa árvore visível a todos uma placa com três letras: CHA. E ali, entre o verde que nunca secava e o silêncio que guardava segredos, os mizangala reinventaram a pertença.

Rimbe, que um dia fugira dos seus, voltava a ser deles, mesmo que fosse só por entre fumaça, folhas e alucinações.

AS ÁRVORES E A CONTINUIDADE DO SER

             [Ensaio sobre Dor, Cura e Enraizamento]

A vida humana é feita de realidades e invencionices. Algumas invenções não chegam ao sol. Permanecem como devaneios íntimos, sem forma nem função. Outras, porém, petrificam-se: tornam-se caminhos por onde passam gerações, crenças que se enraízam no tempo. Este ensaio nasce de uma dessas crenças, a de que as árvores que plantamos podem absorver as nossas dores, prolongar as nossas existências e, em certos casos, salvar-nos da extinção interior.

Plantar uma árvore é mais do que um gesto ecológico ou estético. É, para mim, um acto ontológico. Cada árvore que cresce ao nosso redor carrega uma parte invisível de nós: as nossas lutas, os nossos sofreres, as nossas conquistas. Elas são extensões do corpo e do espírito, testemunhas silenciosas da nossa travessia pelo mundo.

A minha experiência pessoal, que aqui se transforma em teoria, revela uma relação profunda entre o estado físico do corpo e o estado vital das árvores que me cercam. Certa vez, adoeci. Uma árvore jovem, que começava a florir pela primeira vez, secou repentinamente. E eu curei-me. Noutra ocasião, a dor foi mais intensa. Outra árvore murchava enquanto o meu corpo se debilitava. No fim, sobrevivi, e a árvore secou. A troca era clara: a árvore absorveu o que o meu corpo não suportava.

Essa relação não é metafórica. É visceral. Quando adoeci novamente, com mal-estar generalizado, falta de ar ao caminhar e encefalalgia constante, olhei para uma árvore de quinze anos, com cerca de dez metros de altura e um caule de cinquenta centímetros de diâmetro. A sua imponência representava perigo: se caísse, traria prejuízos à casa, ao carro, à cerca eléctrica. Débil, mas ainda lúcido, mandei cortá-la, de cima a baixo, aos pedaços. Quando o tronco remanescente ficou reduzido a setenta e cinco centímetros, senti o meu corpo ser reenergizado. Como se a árvore tivesse cumprido a sua missão: absorver a dor e devolver-me à vida.

Essa vivência dá origem à minha teoria: as árvores são a continuidade do ser. Elas não apenas respiram por nós, mas também sofrem por nós. São receptáculos de energia, dor e memória. No dia em que não houver árvores ao pé de mim, toda maleita será apocalíptica. Porque sem elas, não há onde depositar o excesso de sofrimento que o corpo não consegue metabolizar.

Esta crença não exige validação científica. Ela é filosófica, espiritual e existencial. As árvores são mais do que organismos vegetais: são companheiras de jornada, espelhos orgânicos, pactos silenciosos com a terra. Plantar uma árvore é plantar uma parte de si. E vê-la crescer é testemunhar a própria expansão. Vê-la morrer é, por vezes, sobreviver.

A minha teoria encontra eco em diversas correntes filosóficas:

- Maurice Merleau-Ponty, filósofo da fenomenologia, defende que o corpo não é apenas um objecto no mundo, mas o próprio meio pelo qual o mundo se revela. A minha relação com as árvores é uma extensão dessa corporeidade: elas são parte do meu corpo expandido, absorvendo o que me atravessa.

- Martin Heidegger, ao falar do “ser-no-mundo”, sugere que o ser humano está sempre em relação com o ambiente que o cerca. As árvores, nesse contexto, não são apenas paisagem — são coabitantes do meu ser, partilhando comigo o tempo, o espaço e a dor.

- Tierno Bokar, sábio maliano, dizia que “a árvore é a oração da terra”. Essa visão espiritual da natureza como mediadora entre o humano e o divino reforça a ideia de que as árvores podem ser canais de cura, oferendas silenciosas que recebem o peso da nossa existência.

- Amílcar Cabral, ao falar da luta pela libertação, dizia que “a cultura é a base da resistência”. Plantar árvores, para mim, é um acto cultural e de resistência — contra a dor, contra o esquecimento, contra a morte.

- Ngũgĩ wa Thiong’o, pensador queniano, defende que a natureza é parte da linguagem africana do mundo. As árvores que planto são narrativas vivas, que contam a minha história sem palavras, mas com folhas, troncos e raízes.

Este ensaio é uma tentativa de teorizar uma crença que nasceu da experiência, mas que se sustenta na filosofia, na espiritualidade e na ancestralidade. As árvores são a minha continuidade. E enquanto houver uma árvore ao pé de mim, haverá também a possibilidade de cura.

FINAL DO DIA AO-PÔR-DO-SOL

No final da tarde, o céu começou a pintar-se de laranja, rosa e dourado. A família foi para a área da piscina, onde havia um espaço seguro, fechado e com almofadas, só para os bebés.

Lúcia, a tia, supervisionava os seus quatro sobrinhos. Joshua contava-lhe as novidades da escola. África mostrava-lhe um desenho do morango. Fé e Argemara, limpas e contentes, engatinhavam sobre os tapetes coloridos, perseguindo bolas macias.

Sentada na borda, Lúcia olhou para todos. O pai e os irmãos da Lúcia sorriam, observando de perto.

O coração de Lúcia encheu-se de uma alegria maior do que a de qualquer aniversário. Ser tia não era um título, era uma missão de amor.

E ali, naquele pôr-do-sol dourado, com os seus quatro sobrinhos seguros e felizes ao seu redor, ela sentiu-se a pessoa mais importante do mundo.

OS CONSELHOS PARA A PEQUENA FÉ

Enquanto falavam, a bebé Fé engatinhava alegremente e pegava numa folha seca do chão, levando-a rápido à boca.

—Ei, ei, minha pequena Fé! — disse Lúcia, ajoelhando-se ao seu lado com calma.

— A boca é para saborear coisas boas e limpas, não para folhas da terra.

Lúcia segurou a mãozinha da Fé com carinho.

— Olha, temos uma pitanga aqui, já lavadinha. É gostosa e doce. Queres experimentar? É muito melhor que folha.

Fé largou a folha e agarrou a pitanga, levando-o à boca com um sorriso babado.

—Isso mesmo! — Riu Lúcia. — A Fé é muito esperta.

 

A AVENTURA DO MOSQUITO KITO

Lúcia e os seus amigos do Colégio Real do Século já sabiam que o mosquito Anopheles é o causador da malária, uma doença que, quando afecta as crianças, pode impedi‑las de ir à escola. Por isso, a Lúcia sempre se protege das picadas, usando mosquiteiro e repelente.

Certa vez, quando a Lúcia, o pai e os seus sobrinhos — Joshua, África, Fé e Argemara — iam ao Zango visitar a avó Maria, perceberam que havia dois mosquitos dentro do carro. Um era gordinho e pesado, parecia ter acabado de sugar sangue. O outro era pequeno, leve e voava de um lado para o outro, muito atrevido.

Aproveitando o momento, a Lúcia explicou:

— Sabem o que é um mosquito? — perguntou ela.  

— É aquele bichinho que pica e dói — respondeu a pequena África, muito segura, embora tenha apenas três anos.  

— Isso mesmo — disse a Lúcia. — Mas alguns mosquitos, como o Anopheles, podem transmitir doenças perigosas, como a malária. Por isso devemos usar mosquiteiro, repelente e manter a casa limpa.

Enquanto os sobrinhos ouviam atentos, o mosquito pequeno continuava a fazer acrobacias no ar.

Dentro do carro, o mosquito pequeno, chamado Kito, voou até à mãe, que estava escondida debaixo do assento.

— Mamã, mamã! — disse ele, ofegante. — Cada vez que passo à frente deles, eles batem palmas. Acho que estão a aplaudir‑me. Devem pensar que sou um príncipe!

A mãe suspirou, cansada da ingenuidade do filho.

— Kito, meu filho, isso não são palmas de alegria. Eles estão a tentar acertar‑te. Fica aqui quieto comigo, debaixo do assento. É mais seguro.

Mas Kito era teimoso.

— Ah, mamã, deixa‑me só mais um voo. Eles gostam de mim, eu sinto!

E lá foi ele outra vez, ziguezagueando pelo carro.

De repente, num gesto rápido, a África deu uma palmada certeira:

— Apanhei!

O mosquito Kito ficou esmagado entre as suas mãozinhas.

A tia Lúcia pegou numa toalhinha húmida e limpou as mãos da sobrinha.

— Muito bem, África. Agora já podemos seguir viagem descansados — disse ela, sorrindo.

E assim, a família continuou o caminho até ao Zango, tranquila e sem a chatice do mosquito Kito.

AS TRANÇAS DA ARGEMARA

De repente, ouviu-se um resmungo. A outra sobrinha da Lúcia, Argemara, estava sentada, visivelmente agitada, puxando as suas próprias tranças com força.

— Oh, oh, Argemara! Porque estás a maltratar as tuas tranças tão lindas? — disse Lúcia, aproximando-se.

A bebé olhou para ela com olhos lacrimosos, embaraçada com os próprios cabelos.

—Deixa a tia ajudar. As tranças são como cordas de embalar, não se puxam, acarinham-se — falou Lúcia em voz suave, enquanto desembaraçava com cuidado os fios de cabelo de Argemara.

—Pronto. Agora estão perfeitas. Ficas tão bonita com as tuas tranças a brilhar ao sol. 

Argemara parou de chorar e tocou na cabeça, sentindo o penteado arrumado, e soltou uma gargalhada.

 

 

 

JOÃO LOURENÇO, O ESTRATEGA: APRESENTAÇÃO DE LIVRO

Excelências,

Dirigentes e responsáveis do nosso belo país (Angola)

Caros irmãos,

Camaradas,

Distintos convidados,

Minhas senhoras e meus senhores,

Considerem todo o protocolo observado.

Agradeço imensamente a honra de ter sido escolhido para fazer a apresentação deste livro “João Lourenço, o Estratega” - de autoria de Isaías Camuanda — perante tão selecta e respeitada plateia. O livro em vossas mãos trata-se de um exercício reflexivo que se inscreve na tradição das análises político-institucionais contemporâneas em Angola.

Como nos esclarece o próprio autor, estamos diante de um exercício que “transcende a crónica política ou a biografia convencional” (pág. 10). Estamos, portanto, perante uma obra de reflexão estratégica, que procura compreender um tempo político específico através da acção de um actor central: o Presidente João Manuel Gonçalves Lourenço.

1.    A Figura do Estratega

Ao longo da obra, o autor propõe-nos uma chave de leitura particularmente relevante: João Lourenço é apresentado como como um estratega da transição e NÃO um líder de improviso.

Não se trata de ruptura súbita, mas de um processo estruturado, onde a mudança se faz por dentro. Como se conclui na obra, estamos diante de uma liderança que procura transformar o Estado “não através de rupturas abruptas, mas por via de uma reconfiguração progressiva, estrutural e persistente” (pág. 85).

Esta perspectiva permite-nos compreender a sua liderança como menos centrada na retórica e mais orientada para a engenharia institucional do poder.

2.    Liderança e Cultura de Governação

Um dos contributos mais relevantes do livro reside na análise da cultura de governação. O autor recorda-nos que governar é uma tarefa muito mais complexa do que gerir recursos.

Como afirma logo no início da obra, “governar um Estado não é apenas exercer poder político. É dirigir uma organização complexa” (pág. 9).

Esta visão traduz uma mudança de paradigma: governar passa a significar reorganizar o próprio funcionamento do Estado — reforçando instituições, redefinindo prioridades e alinhando práticas com padrões mais exigentes de transparência.

3.    Transformação Institucional como eixo central

A obra sustenta que a governação em análise deve ser entendida como um processo de transformação progressiva. Não estamos perante actos isolados, mas perante uma lógica de acção estruturada.

Como refere o autor, a governação assenta em “padrões consistentes que revelam método, disciplina e intencionalidade” (pág. 85).

Nesse sentido, destacam-se três dimensões essenciais: o combate à corrupção, enquanto mecanismo de recomposição do sistema; a reorganização económica, visando a diversificação e a eficiência; e o reforço institucional, com a valorização da disciplina e da legalidade.

 4.    Limites, tensões e desafios

Importa sublinhar que esta não é uma obra de exaltação acrítica. O autor reconhece, com lucidez, os obstáculos inerentes a qualquer processo de reforma. Entre os principais desafios, destaca-se o peso estrutural da administração pública, que permanece marcada por “rigidez e lentidão” (pág. 71).

Isto conduz-nos a uma leitura equilibrada: há estratégia, mas a sua eficácia depende da capacidade de consolidar processos num contexto de resistências internas e expectativas sociais elevadas.

 5.    Dimensão externa da governação

Outro mérito da obra é a atenção dedicada à inserção internacional de Angola. O autor demonstra que o reposicionamento externo não é um elemento secundário, mas é parte integrante da estratégia de transformação. Nesse quadro, destaca-se o esforço de reforçar a credibilidade internacional, que tem permitido melhorar a percepção externa sobre o compromisso do país com as reformas estruturais (pág. 70).

Permitam-me sintetizar o núcleo desta obra numa ideia fundamental:

O Presidente João Lourenço é apresentado como um líder de transição, cuja estratégia consiste em reformar o sistema a partir do seu interior — de forma gradual, disciplinada e estruturada.

 Minhas senhoras e meus senhores,

Este livro convida-nos a olhar para além da superfície dos acontecimentos políticos. Ele revela-nos que a transformação do Estado não se faz apenas por grandes rupturas, mas por aquilo que o autor descreve como um “movimento silencioso, disciplinado e gradual” (pág. 89).

É precisamente nesse movimento que reside o valor estratégico da liderança analisada: a capacidade de orientar o Estado para um futuro menos dependente das contingências e mais ancorado na inteligência institucional.

O autor propõe-nos, assim, uma reflexão profunda sobre quatro elementos essenciais: liderança, poder, reforma e futuro.

Independentemente das posições que cada um possa assumir, há um mérito que se impõe reconhecer: esta obra contribui para o debate sério e necessário sobre o Estado angolano e os caminhos da sua transformação.

Termino felicitando o autor, Isaías Camuanda, pela coragem intelectual, pela lucidez analítica e pela pertinência deste contributo.

Muito obrigado.

 

 Soberano Kanyanga (Escritor e jornalista)

Memorial AAN, Luanda, 10.06.2026

MAMÃ PEQUENA DA ESCOLA

 

In "Contos para a Lúcia"

Lúcia e Joshua tinham ambos sete anos, mas Lúcia nasceu primeiro, em Windhoek. Quatro meses depois, Joshua veio ao mundo, em casa dos avós, em Viana. Apesar de terem a mesma idade, Lúcia fazia questão de lembrar sempre o seu estatuto:

— Joshua, não esqueças: eu sou tua tia. Mamã pequena! — dizia com ar sério.

Entraram juntos na creche, depois na pré-escola, na iniciação, e agora preparavam-se para a terceira classe. Eram inseparáveis.

Certa manhã, na aula de Inglês, a professora Mirs. Lulu, uma senhora simpática e muito paciente, fez um anúncio:

— Crianças, avisem os vossos encarregados de educação que teremos uma reunião amanhã.

Joshua franziu a testa, curioso. Levantou-se e perguntou:

— Professora, o que é encarregado de educação?

A professora sorriu:

— Menino Joshua, encarregado de educação pode ser a mamã, a avó, o papá ou a tia mais velha.

Joshua olhou para Lúcia, que estava sentada ao seu lado, e respondeu com entusiasmo:

— Professora, eu já tenho aqui a minha encarregada de educação!

A turma começou a cochichar. A professora perguntou:

— Como assim, menino Joshua? Quem é a tua encarregada de educação aqui na escola?

Joshua apontou para Lúcia:

— É a minha comadre e mamã pequena Lúcia. Ela é irmã da minha mãe e nasceu antes de mim, não é, Lúcia?

Lúcia endireitou-se na cadeira e confirmou com orgulho:

— Sim, professora. Ele é meu compadre e também meu sobrinho. Sou mamã pequena dele.

Os colegas caíram na risada. Alguns comentavam:

— Como é que podem ser tia e sobrinho se têm a mesma idade?

A professora, que era zambiana, percebeu a lógica e explicou calmamente:

— Tens razão, menino Joshua. Mas para a reunião eu preciso de um encarregado de educação que tenha mais de 18 anos.

Joshua suspirou, desapontado:

— Então a minha mamã pequena não serve?

— Para esta reunião, não — respondeu a professora, sorrindo. — Mas continua a cuidar bem do teu compadre, está bem?

Lúcia ergueu o queixo e disse com firmeza:

— Eu cuido dele todos os dias, professora!

A turma voltou a rir, mas desta vez com carinho. Joshua e Lúcia sorriram um para o outro. Afinal, ser tia e sobrinho da mesma idade era uma história que só eles podiam contar.

"O COLECIONADOR DE PIRILAMPOS" NA VISÃO DE BETO BAIÃO

O COLECIONADOR DE PIRILAMPOS

de

SOBERANO KANYANGA

Por: Beto Baião, Poeta, Filósofo, Investigador

albertobaiao21@gmail.com

Uma viagem em forma de literatura contempla-se na obra supracitada. O autor descreve, em 60 páginas do seu livro, o quotidiano da cultura angolana e concebe um vir-a-ser da realidade humana, num estilo etnográfico e anedótico.

Num universo da linguagem Cokwe, Umbundu, Kimbundu e Kwanhama, o autor narra vários aspetos que quotidianamente acontecem nos locais de trabalho e nas relações interpessoais, como se pode ler nas páginas: 13 (Makoji), 23 (O Irmão da Igreja), 29 (A Mãe do Meu Amigo) e 37 (O Pagador de Juros), onde Soberano Kanyanga, numa nota de ideias profícuas e um estilo crisálido, amigo e cativante, leva o leitor à atualidade do real, num campo do meramente actual, como algo já de si.

O autor, no seu método dialógico e anedótico, apresenta uma tricotomia entre a Antropologia Cultural, questões sociológicas e psicológicas. Procura criticar a razão do ente enquanto ser. Procura também abordar questões ligadas à axiologia e à busca do fim último da existência humana. Mas a parte suma da obra está versada numa investigação riquíssima em etnografia e etnologia. O autor expõe questões muito próximas da realidade atual angolana, que, bem interpretadas, podem ser vivenciadas na vida particular de cada leitor.

A sua passagem pela região Leste de Angola, em particular pela cidade de Saurimo, fez com que o autor desenhasse, em palavras vivas, culturais, antropológicas, sociológicas e históricas, a modernidade da cultura Lunda-Cokwe. O Colecionador de Pirilampos, de Soberano Kanyanga, não é apenas uma obra de contos, mas sim uma reflexão profunda sobre a educação do homem novo e o resgate de valores éticos, morais, culturais e sociais.

Como se pode constatar em A Mãe do Meu Amigo (p. 29), o autor retrata a realidade nua e crua do comportamento humano no ambiente laboral, onde alguns, mesmo conhecendo a máxima latina “Dura lex sed lex” — a lei é dura, mas é lei — preferem enganar a entidade patronal para desfrutarem, a seu belo prazer, da ociosidade, vivendo sempre à custa de quem perde, como se discursa na linguagem angolana.

É nesta perspetiva que o autor apresenta um diálogo que reflete extorsão, entre Mutambulenu e Mukwatenu:

“— Bom dia, chefe Kaprakata, bom… bom dia. — Saudaram aos soluços Mukwatenu e Mutambulenu.

— Bom dia, colegas… que se passa?

— É a nossa mãe, chefe […] — que se passa com a vossa mãe?

— Está doente, chefe. Hoje mesmo ninguém conseguiu dormir. — Mukwatenu sacou de um lenço de papel para enxugar as lágrimas que corriam como rio… ontem, assim mesmo que estamos a falar, a velha já estava no kimbanda, mas o dinheiro que pediu não temos.

— Ok. Então querem um adiantamento…

— Sim, chefe.”

Atitudes como estas são vivenciadas em vários postos de trabalho: pessoas que vivem mentindo para ganharem uma solidariedade esforçada dos colegas ou mesmo dos seus superiores. Como se pode ainda ler na página 30, sobre o mesmo diálogo doentio:

“Hoje, não vou bumbar — ligou Mutambulenu ao irmão Mukwatenu.”

Que tamanha irresponsabilidade e falta de amor ao trabalho! Atitudes como estas, de Mutambulenu e Mukwatenu, refletem algumas vezes a realidade hodierna. Para a literatura Cokwe, Mutambulenu significa “lhe recebam”. Em questões morais, todo aquele que não trabalha com afinco deve ceder o seu emprego àquele que melhor presta serviço. Já o nome Mukwatenu, para a mesma literatura, virá significar “lhe segurem” ou “lhe peguem”. E, de tanto mentir à entidade patronal, foi pego na sua suma falsidade.

Em O Colecionador de Pirilampos, o autor procurou aprofundar vários aspetos da antropologia e etnografia Cokwe, tal como se pode testemunhar em Manongo Nongo da Maura (p. 19). Para os povos do Leste de Angola, este termo traduz uma grande festa ou alegria na família quando se recebe um novo membro. Geralmente, comemora-se este evento com banquete, como algo sagrado na cultura Cokwe.

Soberano Kanyanga, nesta epístola, aborda em forma de contos e outros elementos aspetos ligados à Filosofia Moral para as novas gerações, ao sentimento de pertença e à responsabilidade social. Tal como critica o comportamento de Kafuringa, em Irmão da Igreja (p. 23), Kanyanga, que também é antonomásia — soberano —, oferece-nos uma cintilante cogitação sobre o comportamento negativo de vários funcionários que procuram emprego para a satisfação dos seus caprichos.

Olhemos para esta condenação:

“Kafuringa, o homem está decidido em cruzar com o chefe no corredor principal. Conhece a hora dele: oito e um quarto. Foi exactamente neste momento que Kafuringa apareceu diante do chefe com os olhos todos avermelhados.

— Chefe Katimba, bom dia. — Disse Kafuringa aos soluços.

O homem tinha planeado tudo ao pormenor: um pouco de cebola para provocar as lágrimas, um dente de alho para abafar o hálito do kimbombo da noite anterior e intrujices mal pensadas.”

De lembrar que este diálogo aconteceu numa manhã de segunda-feira, dia propício para uma fecunda prestação laboral e digna avaliação aos colaboradores. Na sua mais alta astúcia, Kafuringa apresenta-se como um enlutado para escapar-se do dia laboral, mas, na ausência de um verdadeiro argumento sobre a suposta transição ao Vaticano do Além do seu suposto irmão falecido, depois de um sincero interrogatório do seu superior, revela que não era seu irmão sanguíneo, mas sim da Igreja.

Já em A Cobra do Hospital (p. 25), Soberano Kanyanga conduz-nos à reminiscência profética e teológica, ou então histórica, revelada em Números 21,8-10:

“Faça uma serpente de bronze e coloque-a no alto de um poste; quem for mordido e olhar para ela viverá.”

Neste diapasão, no modo anedótico, o autor narra a estória do ancião Xisa Wanga, sábio da aldeia de Wanga Kalunga, que fora mordido pela cobra na mata. Mas, por ter sido pessoa de capital importância para os aldeões, é transportado para um hospital da vila de Tala Boxi. Para o maior espanto de todos, o Velho Grande, antes mesmo de dar entrada ao lugar onde seria socorrido, anuncia a sua cura ao ver estampada na parede do hospital mais uma cobra — aquela que, segundo a mitologia grega e simbologia da medicina, é chamada bastão de Asclépio ou bastão de Esculápio, colocada em hospitais, farmácias, centros médicos ou consultórios.

Na mitologia grega, Asclépio, ou Esculápio, representava o deus da medicina e da cura. Tinha como patriarca Apolo, o deus do Sol, e da mortal Corónis. É nesta via que o ancião exclama e discursa:

“— Taté! Outra cobra? — Exclamou, metendo-se a correr num passo e velocidade que nem o vento dum fechado cacimbo lhe pôde parar.”

Xisa Wanga ficou curado sem uma injeção ou comprimido lhe tivesse sido ministrado pelo médico. Milagre ou trama? Só os deuses saberão responder esta questão!

A maior riqueza de O Colecionador de Pirilampos, de Soberano Kanyanga, reside no valor antropológico, etnográfico, histórico, sociológico e cultural que o autor concebe nesta cintilante obra, mormente a valorização dos nomes angolanos e/ou africanos que nela aparecem, como podemos ler em O Pagador de Juros (p. 37): Júlio Katerça, Joana Dimoxi, Kamoxi, Kayadi, Tako Dimoxi e tantos outros, bem como em O Reencontro (p. 53): Civela Sambalanga e Wandalika.

Soberano Kanyanga apresenta, em A Fuga de Nehone (p. 41), o conflito cultural entre a tradição angolana-africana e a propagação da moral cristã ensinada pelas Madres à Nehone, menina da ombala de Kambyote, na fase da sua puberdade, que temia participar da efundula, a conhecida iniciação feminina dos Kwanhamas.

A obra de Soberano Kanyanga oferece recursos favoráveis para o estudo da literatura africana, antropologia cultural, filosofia bantu e tantas outras áreas. Portanto, a obra em destaque comporta 63 páginas concebidas para o contributo da literatura angolana, cuja maternidade fora atribuída ao Projeto Ler Angola, no então GRECIMA.

E como a leitura é o paracetamol da alma, convidamos a uma caminhada nas páginas deste Colecionador de Pirilampos, que pisca para a luminosidade da literatura angolana e/ou africana.

Boa leitura!

P’RA QUE SÓ MANGODINHO? ESSA TUA MORTE É ILEGAL

[Réquiem a Mangodinho]

Não podias, Mangodinho. Você não presta, morrer até podes — a carne é tua — mas, assim também, não.  

Era Man Barras excessivamente inconsolável. Ele soube da notícia sobre a morte de Mangodinho no telejornal, pela voz penetrante do jornalista Ernesto Bartolomeu, filho do Sambla, o mesmo lugar de nascimento de Gelson Caio, o kudurista Nagrelha.  

Em segundos, a notícia se replicou por todos os canais de comunicação pública e privada, assim como nas redes sociais, onde o falecido tinha uma presença de devoção.  

“Mangodinho deu o cardete.”  

Mangodinho era uma personalidade que contrastava entre a humildade do campo e a matreirice da cidade. Aquele corpo baixinho e cheio de energia era deveras electrizante. “Sem sintomas notoriamente preocupantes, vens bater as botas assim do nada!”  

Lamentava Man Barras, sentado no cadeirão, enquanto mudava de canais sem se perceber do que realmente procurava. Via-se que estava com alguma carga de nervosismo, possuído de tensões hipertensivas próximas da explosão.  

“Epa, isso até custa a acreditar. Numa altura em que estou a me candidatar para um cargo superior do partido no próximo congresso e, como prometido, contava com a tua incondicional ajuda… Você, meu camarada, morres assim do nada?! Já viram? Sinceramente, não foi isso que combinamos.”  

No seu município, tanto o administrador e os seus adjuntos, o pessoal da secreta, os sobas, os padres e pastores religiosos, até os de gado, todos sabiam da sua ligação a figuras importantes de Angola. Falava com os próprios manda-chuva, gajos de xixi grosso.  

No leque das amizades influentes de Mangodinho incluía-se o primeiro presidente do país e os seus colaboradores diretos. Isso, segundo ele.  

Conseguiu manter próxima a relação com os coadjuvantes do atual chefe de Estado e circulava bem diante de algumas celebridades, principalmente as do sexo feminino. Diz-se que era o fornecedor da wanga para estas subirem na vida ou, em determinados casos, assegurarem a impossibilidade da perda dos maridos na relação.  

Conta-se que ajudou na formação de muita gente: mandava os filhos dos irmãos, dos primos e até de vizinhos para bolsas de estudo em Cuba, na Jugoslávia ou na URSS. Ele era uma espécie de INAB num único corpo.  

Como podemos ver, diante de tão célebre figura, com níveis de relações humanas ao mais alto padrão social, um pedido deste filho de Caculo era praticamente inegável. Conforme tinha sido acertado, era com essa influência toda de Mangodinho que o seu amigo Man Barras contava para atingir os altos escalões na cúpula do seu partido na próxima campanha eleitoral.  

Eles conheceram-se na tropa, estiveram no mesmo centro de instrução e fizeram juntos a especialidade em artilharia terrestre. Desde então começou uma grande amizade, onde se incluía a partilha de coisas em comum.  

Longe das suas terras de origem, quando Mangodinho “meteu barriga” numa menina que fazia parte da população que a tropa teve de trazer para as proximidades do posto de comando, com o propósito de protegê-las das ações do inimigo, foi Man Barras quem se apresentou como tio da parte de pai.  

Mesmo sendo de províncias diferentes, o contexto político evocava a união entre os cidadãos da mesma pátria. Aliás, essa era uma palavra de ordem.  

No entanto, passada esta fase, com o país já em paz, depois de desmobilizados das forças armadas, Mangodinho voltou para o seu Kalulu, enquanto Man Barras preferiu Luanda, por ter percebido que na capital as suas pretensões políticas teriam sucesso próximo dos órgãos de decisão.  

Isso ajudou, de certa forma, a manter a ligação com o seu amigo, visto que sempre que o primeiro viesse à cidade, tinha como local de hospedagem a residência do seu amigo de tropa — casa de onde partia ou era apanhado para tratar de negócios, visitas, tratamentos e outros.  

Ter ouvido que Mangodinho morreu foi o maior golpe que podia receber. E agora?!  

Como ficam agora as influências para a minha promoção?  

Como fica a minha nomeação a deputado ou a governador provincial?  

Os carros de luxo e a secretária executiva de salto alto?  

Como ficam os guarda-costas e o motorista protocolar e da residência?  

Como fica o futuro cargo de embaixador, quando entrar para a reforma?  

Como fica a possibilidade de ter um quarto privativo no melhor hotel do país?  

As viagens em executiva e o passaporte diplomático, com acesso à sala VIP, é como?  

“Oh meu Deus… me leva também, Mangodinho.” Chorava desamparado durante todo o velório, tendo mesmo desmaiado na altura da descida da urna à última morada.  

Texto de Lauriano Tchoia (de feliz memória)

O SEGREDO DOS CARACÓIS

In "Contos para a Lúcia"

Certa vez, o pai da Lúcia recebeu de oferta alguns morangueiros vindos do Bié, terra da mãe da menina. Eram plantas jovens, de folhas verdes e brilhantes, que traziam consigo o perfume fresco das chuvas do planalto. Para os plantar, o pai da Lúcia encheu um vaso alto com terra escura e fofa, recolhida da horta.

O que ele não sabia era que, misturados àquela terra fértil, vinham também pequenos ovos de caracol — tão minúsculos que pareciam pérolas de vidro escondidas entre os torrões.

Com o passar dos dias, enquanto os morangueiros se adaptavam ao novo lar, começaram a surgir pequenos caracóis. Primeiro eram quase invisíveis, do tamanho de uma unha. Depois foram crescendo, sempre tímidos, sempre silenciosos, até encontrarem abrigo perfeito debaixo das folhas largas e perfumadas dos morangueiros.

Ali, naquele pequeno mundo verde, os caracóis descobriram sombra fresca, gotas de orvalho, pedacinhos de folhas velhas e um sossego que parecia feito à medida deles.

O pai da Lúcia, intrigado, perguntava-se como aqueles seres simpáticos e medrosos tinham ido parar ali. Até que, certa manhã, enquanto regava as plantas, decidiu conversar com eles.

Abaixou-se devagar, para não os assustar, e disse:

— Bom dia, pequenos viajantes. Quem são vocês e como vieram parar ao meu vaso?

Um dos caracóis, o mais corajoso, ergueu as antenas devagarinho e respondeu com voz fina, quase sussurrada:

— Nós viemos escondidos na terra da horta. Os nossos ovos dormiam lá, muito quietos. Quando chegámos ao vaso, acordámos com o calor do sol.

O pai da Lúcia sorriu, curioso.

— E o que fazem durante o dia?

Outro caracol, mais pequenino e muito educado, explicou:

— De manhã, bebemos as gotinhas de água que ficam nas folhas dos morangueiros. Depois passeamos devagarinho, porque caracol não tem pressa. À tarde, descansamos à sombra. À noite, ouvimos o vento a passar pelas folhas. Ele conta histórias bonitas.

O pai da Lúcia achou graça.

— E não estragam as plantas?

O primeiro caracol abanou o corpo, sentindo-se ofendido, mas gentil:

— Nós só comemos folhas velhas ou pedacinhos que já caíram. Gostamos de viver em paz. As plantas dão-nos casa e nós ajudamos a limpar o chão delas.

O pai da Lúcia ficou surpreendido com aquela resposta tão sensata.

— Então vocês também são jardineiros...

O caracol mais velho, que até então estava calado, decidiu falar:

— Somos, sim. E gostamos muito deste lugar. Os morangueiros são bons vizinhos. Eles cheiram bem, dão sombra e nunca reclamam da nossa presença.

O pai da Lúcia levantou-se devagar, olhou para os morangueiros e para os pequenos caracóis, e percebeu que aquele vaso era mais do que um simples vaso: era um pequeno mundo em equilíbrio.

Desde aquele dia em diante, passou a regar com mais cuidado, para não molhar demasiado os caracóis, e ensinou a Lúcia e a sua sobrinha África a observarem aqueles habitantes discretos do jardim.

As meninas adoraram. Davam-lhes nomes, contavam-lhes histórias e até lhes diziam:

— Vocês são os guardiões dos morangueiros.

E os caracóis, orgulhosos, continuavam a sua vida tranquila, limpando o chão, bebendo gotas de orvalho e vivendo em paz debaixo das folhas perfumadas.

E assim, naquele vaso alto, com plantas oferecidas pelo tio Sabino Catumbela, nasceu uma pequena comunidade onde plantas, caracóis e pessoas aprenderam a viver juntas, devagar e felizes.

HISTORIOGRAFIA DE LUBOLU NAS CRÓNICAS DE SOBERANO KANYANGA

[Khilson Khalunga]

 “Lubolu e Arredores”, obra de Soberano Kanyanga, é constituída por 8 cadernos, todos interligados, do ponto de vista temático e estrutural, com narrativas curtas que se enquadram no género de crónica, apresentando uma linguagem simples e clara. Nota-se, pelas 65 crónicas que constituem o livro, uma obra de historiografia social, cultural e económica do Kwanza-Sul, especificamente o município do Lubolu e outras zonas circunvizinhas. 

A obra “Lubolu e Arredores” apresenta-se como um arquivo simbólico que preserva histórias, tradições e experiências de diferentes comunidades da parte Norte do Kwanza-Sul. As crónicas que constituem o livro não apenas registam eventos históricos, mas também reinterpretam o passado à luz do presente, facilitando a sociedade a construir narrativas que legitimam identidades colectivas e reforçam laços culturais, bem como vivências de determinadas sociedades num determinado tempo, como ilustra o trecho da crónica “primeiro ensaio”, sobre os sacrifícios vivenciados pelos meninos naquela altura dos anos 80 e 90 para terem acesso à escola, devido à distância que os separava entre o local de ensino, as residências e o trabalho no campo.

“Era norma e prazeroso irmos ensardinhados numa carroça de tractor agrícola, o mesmo tractor em cuja carroça nos “magoelávamos” ao sair das aulas para chegar cedo à lavra. Transcorridos os 30 quilómetros (de Israel a Tabango), chegámos molhados pelo suor, sede e calor e foi-nos imposto o ensaio da música que nunca tínhamos cantado”. (KANYANGA, 2026, p.21)

A literatura, enquanto forma mais antiga e universal de expressão humana, desempenha um papel central na construção de identidades individuais e colectivas, bem como na preservação e transformação de narrativas culturais, sendo não apenas um reflexo da sociedade em que é produzida, mas também um agente activo na formação de valores, crenças e percepções, facto que é muito notável na obra “Lubolu & Arredores”, principalmente quando apresenta narrativas sobre alembamento – um ritual típico na cultura Bantu – e como estas zonas procedem cada passo deste acto até o casal viver junto. Dentre as etapas, destacam-se a primeira fase, designada por useka (o acto da conquista), depois surgindo outras fases como “kwibula”, “ulemba”, “ubeka”, “uwana”, “katalamba”, e “ukita/uvala”. Enquadramos todo esse momento em três etapas, pré-alembamento, alembamento e pós-alembamento. Para a cultura lubolense e arredeores, é necessário o cumprimento de todas estas etapas para a consagração do futuro casal. As fases do pré-elembamento servem para conduzir o casal (então amigos) ao alembamento, passando pelos processos de conquistas, depois pelo ritual de ocupação da jovem e futura noiva, culminando com o acto do alembamento, que dá espaço ao pós-alembamento, que vai até ao processo da procriação. Portanto, é um conjunto de rituais que particularizam essa realidade cultural Lubolense, como se pode conferir nas páginas 118 a 124 do presente livro. 

O texto “instantâneos de uma viagem apressada” circunscreve-se, na voz do sujeito narrador, como veículo de memória histórica ao trazer a canção do Carnaval dos anos 80 e 90 de Kalulu, numa letra que servia de manifesto contra a situação de guerra civil que afectava aquela região do Kwanza-Sul. A letra da canção era um pedido de socorro sobre a invasão das fileiras da UNITA naquela localidade, destacando o personagem Comissário como herói e defensor daquela região. Como se pode ver no trecho abaixo: 

“Keka Ngó sabe lutar (bis)

Olha que a UNITA já estava no Kisongo

A UNITA já kê nos acabar

Só nê possível com o nosso comissário” (KANYANGA, 2026, p.30). 

Soberano Kanyanga apresenta-nos um narrador preocupado com os espaços históricos das localidades do Kwanza-Sul, apelando à reconstrução destes espaços que foram destruídos pela guerra civil em Angola. Como se conferir no trecho abaixo: 

“(...) a Fortaleza de Kalulu cai aos bocados, como facilmente observará quem para lá se desloca. (...) aproveito lançar um SNF (Salvem a Nossa Fortaleza), procurando que seja lido e alguma alma com poder e apego à memória colectiva se lembre de exercitar a magistratura de influência positiva junto dos poderes político e económico ou mesmo leve mão ao bolso para que se preserve a Fortaleza de Kalulu”. (KANYANGA, 2026, p.36).

Portanto, a nosso ver, construídos estes espaços, serviriam de incentivos para o crescimento do turismo em Angola. Neste sentido, olhamos para a presente obra como exemplificação de que a literatura pode ser usada para questionar estruturas de poder e afirmar identidades marginalizadas. Esse papel da literatura como espaço de contestação é particularmente relevante em contextos pós-coloniais, onde narrativas literárias frequentemente se tornam arenas de luta simbólica por reconhecimento e representação, como afirma Edward Said (1994).

De acordo com a obra, a aquisição da maioridade na cultura Ambundu do Kwanza-Sul é adquirida, para o caso masculino, após o acto de circuncisão, considerado um momento especial não apenas para o rapaz e a sua família, mas para a comunidade no geral, razão pela qual o fim deste acto, que se insere num conjunto de processo, é celebrado em festividades. Para esta cultura, os rapazes, já na fase pré-adolescente, são levados à “casa de água”, local onde é feita a circuncisão, que era feito pelo "mesene" (mestre, na língua deste povo) a sangue-frio. Portanto, enquanto estiver a decorrer o processo todo, não se pode ter presença de mulheres gestantes ou indivíduos estranhos, tendo uma alimentação regrada e bem cuidada e que não pode ser feita por pessoas que tenham mantido relações sexuais durante o processo todo. De regresso à comunidade, os rapazes ganham um novo estatuto, considerados homens maduros. Como se pode conferir nas páginas 125 a 128 desta obra. 

Kanyanga apresenta um narrador que recorre aos topónimos para transcrever e descobrir história por trás de algumas localidades do Kwanza-Sul, como a zona da Kalyematuji e Pedra Santa, pertencentes a Kalulu, e a Pedra Escrita, comuna da Munenga, pois o narrador, na sua curiosidade pelo nome, vai buscando histórias da tradição oral para tal esclarecimento. Preocupado com estes espaços que, na realidade, servem de memória colectiva. O narrador apela aos demais órgãos a preservação destes espaços para o bem histórico-cultural e para o turismo, pois a preservação de lugares de memória é crucial para garantir que as histórias e experiências que moldaram a sociedade sejam lembradas e reconhecidas. Como se pode ver no trecho abaixo:

“Aos órgãos locais afins, ao simplificado Ministério da Cultura e Turismo pede-se pouco: um miradouro e espaço para estacionamento seguro de veículos, para se poder fazer uma boa foto, ao Sol poente, e manjar o farnel. (...) A recomendação é válida para os locais em que se acham as pinturas rupestres de Ndalambiri ou mesmo junto ao monumento que homenageia o lendário comandante cubano Arguelles Garcia (ambos a caminho do Hebo)”. (KANYANGA, 2026, p. 55 e 56). 

Ou como se pode conferir no diálogo entre personagens, destacando a real importância de tornar estes espaços em lugares convidativos para o turismo e não em lugares abandonados, o que pode matar a memória que o espaço carrega.

“– Aqui onde é que vamos comer? Isso nem lugar para dormir tem – disse um dos meus companheiros de viagem. 

– É melhor recuarmos para Konda (29 km) ou avançarmos para o Sumbe (a placa apontava 75 Km) – sugeriu o outro”. (KANYANGA, 2026, p. 58). 

Em “Viagem ao Kisongo”, vê-se uma crónica cujos personagens apresentam, nos seus diálogos, as situações precárias da sua localidade, que serve de apelo para a reconstrução de infraestruturas, vias de acesso e implementação de projectos de rede de energia eléctrica para o consumo doméstico, com o objectivo de fazer nascer a esperança do povo daquela localidade, que, de uma esperança moribunda, aguardam apenas serem afectados pelos projectos de campanhas eleitorais quando se chega esta fase, como se vê no trecho abaixo:

“– Camarada chefe, aqui não há luz. Dinheiro também não há. O divertimento dos miúdos e dos jovens é só mesmo jogar a bola e beber makyakya.

– Estamos a esperar que reparem a picada e a energia chegue também aqui.

– Eles atrasaram o Kisongo. A nossa vila está em pedaços. Prosseguiu o mais velho para rematar: – Sabemos que vamos ganhar as eleições até aqui no Kisongo, mas temos de ter coragem e pensar no país que nunca acaba”. (KANYANGA, 2026, p. 97). 

Portanto, Soberano Kanyanga apresenta ao mercado literário uma obra de leitura importante para a preservação da história e da cultura que se assumem como memória de identidade colectiva. Por outra, a conservação da escrita das línguas nacionais na obra representa a preocupação do autor com a preservação da identidade cultural de Angola, servindo de resposta à actual situação do aportuguesamento em que as línguas nacionais vêm sofrendo.